#142 Podcast da Mariologia - A via da beleza para uma estética mariológica

Notas do episódio

O mariólogo é a patiens divina ou seja, para haver mariologia, é necessária uma experiência de fé; e se se deseja percorrer o caminho da beleza na elaboração de uma mariologia, é necessário que a beleza seja descoberta na experiência da fé; e na experiência da fé em Cristo, Verbo Encarnado, Filho de Maria cuja única beleza possível é a beleza sublime. Então, seguindo um pensamento que atravessou a nossa cultura cristã ao longo dos séculos, a beleza é caracterizada pela forma, o sublime pela força; o belo favorece a relação com o verdadeiro, o sublime com o bom. A beleza que realmente encontramos na iconografia cristã, sobretudo a mariana, celebrando a fé, tem conotações próprias, se a compararmos com outras formas de beleza: é claramente uma beleza sublime. A arte cristã não é bela tal como acontece com a arte clássica, mas também não é feia, porque exprime sobretudo não o sentimento do belo, mas o do sublime. Essa diferença fundamental, entre o caráter estético das duas artes, é a principal razão que nos impediu e nos impede, ainda hoje, de apreender os traços característicos da arte bizantina. É por isso que os nossos julgamentos puramente descritivos negligenciam o fundo do problema e mesmo, quando são louváveis, carecem, senão de sinceridade, pelo menos de consistência. Os críticos podem apreender e descrever diferentes elementos desta arte, por exemplo as suas tendências decorativas, o pitoresco de sua ornamentação ou sua busca de desmaterialização, mas nunca conseguem estabelecer uma relação entre esses elementos ou mostrar que eles são a consequência necessária de um ideal artístico cuja expressão brota de um sentimento espontâneo. É isso que surge da categoria estética do sublime, um sentimento diferente daquele que surge da categoria estética do belo. O sentimento do sublime é a fonte de toda arte cristã; de acordo com as condições do lugar e do tempo, de acordo com a psicologia e as tendências espirituais de um povo, esta arte encontrou cada vez um estilo e expressão específicos e originais. Parece que na iconografia cristã, cujo fundamento é a encarnação de Deus, o belo enfatiza a humanização de Deus, enquanto o sublime enfatiza a divinização do homem. Belo e sublime aparecem assim como categorias relativas, cuja complementaridade expressa visivelmente a união hipostática da natureza humana e divina na única pessoa do Verbo de Deus feito homem; e as duas categorias recebem motivação e subsistência da mesma fonte: o Verbo Encarnado "nascido de mulher" (Gl 4, 4), que revela o rosto e a palavra do Pai, pois a palavra e o rosto de Jesus são inteiramente endereçados ao Pai, enquanto ele derrama sobre ele a sua satisfação pelo Filho que sempre permaneceu um Filho mesmo na carne do homem. Por isso, «logo que foi batizado, Jesus saiu da água: e eis que os céus se abriram e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba e vir sobre ele. E eis que uma voz do céu disse: "Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo» (Mt 3,16-17).